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華嚴經淨行品講記【廿四】：受闍梨教,受和尚教,受具足戒

華嚴經淨行品講記【廿四】：受闍梨教、受和尚教、受具足戒

（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師）

受闍梨教　當願眾生　具足威儀　所行真實

　　受學戒的時候要依止阿闍梨，也就是教授和尚。而受和尚教的和尚是指親教師，親教師很難翻譯，藏語是金剛上師，用我們現代的語言來說是導師、級任老師的意思，要負責的。

　　我們所真正依止的，也就是負責我們成功與失敗的這位親教師，但他卻不見得一定能親自指導。目前一般的佛寺規模較小，凡事大都由一位師父領導負責，所以弟子信眾們理所當然的會認為師父就是導師。可是在一個組織龐大的寺廟裡，有成千上百個僧人的時候，一個在家眾想面見老和尚就不容易了，即使見著了，談話時間也非常短。

　　幸好老和尚下面常會有幾位較得意、較有成就的弟子，他會依據信眾們的性向分別介紹給這些弟子，直接跟他們學習。這方法有幾個好處，首先，破除眾生對偶像的執著；其次，讓弟子有訓練的機會；第三，可以應機，如果對這位弟子不適應或不願意的話，同學間還有好幾位可以選擇。可惜現在的規模太小，大家看不出佛教教育訓練制度的優秀。

　　所以在親教師之下設有阿闍梨，即教授和尚，也就是被指定來教授我們的人。事實上，在阿闍梨之下還有幾個助教，能更具體的瞭解信眾或學員，學員若有問題可以透過助教向上請教，或直接幫助解答。教授和尚在現代教育制度中相當於教務主任，而和尚則相當於校長，因為他是寺院的方丈和尚，或是某個部分的首座和尚，專門解決重大問題。這是整個佛教制度的背景，學佛人不可不知。

修法的前提，就是要具有警覺性

　　就經文來看，「受闍教梨，當願眾生」，是說當指導老師指導我們時，要提高警覺，警覺到「具足威儀，所行真實」。威儀有兩種：一是身相威儀，包括服裝、儀容、行為，簡單的說就是身體所做、嘴裡所說、心裡所想的。另一個則指氣質，並不是世間法的氣質，而是修道人的道氣與道風。

　　在佛教界裡在家人與出家人間有一個關係，就是出家人要為在家人傳法，像師父對徒弟要傳法教法，徒弟對師父要供養。但必須掌握住自己的道風，並非老師所教的你統統都要學，如果說老師是一個大桶，你只是一個小杯子，小杯子當然不能裝下整個大桶，但你那一杯要裝些什麼必須弄清楚，要真正學到你要學的那個部分。

　　譬如說有的弟子發願講經弘法，把師父的願力接續下來，這是一種。有的弟子希望能老實修行，就把師父老實修行的這部分好好學起來，貫徹始終，建立起一個老實修行的道風，就是具足威儀。也有的弟子修苦行，吃不好、穿不好，但卻神采飛揚，內心充滿了充實感及苦行後的法喜，這才是真正的苦行。還有一種是操行人，他們持戒嚴謹，品行端莊，身相威儀，非常莊嚴。有些人則否，比較隨和。

　　所以千萬不能用個人的標準來看出家人，每一個人的道風都不一樣，所具備的威儀也各不相同。從釋迦牟尼佛這一脈教化下來的，有所謂的四威儀－－立如松，坐如鐘，行如風，臥如弓。其中除了臥如弓以外，其他三者都是呈現在眾人之前的。表面看來，基本要求好像是如此，事實上並非人人都要一定做到，因為四威儀其實在告訴我們一個修法的前提，就是要具有警覺性，反而各種威儀姿態是不是達到最高標準，倒不是最重要的了。

　　一個修行人的威儀，是記得在談吐間一定把話題引到法上來，當別人把話題扯遠的時候，要技巧的引回來；去除內心的貪瞋癡，引領到道上來產生戒定慧，這也是威儀。當我們的內心經常在做這種工作的時候，智慧氣質也會因而成長、變化。如此一來，無論身行心行都是真實的，不會踏空。

　　我們在家人是不是稱得上是修道人還不敢說，但至少稱得上是學道人，要養成那股道氣與道風，不是要你開口閉口講三寶、講佛祖、講菩薩，而是要時時想到真實義理的那一面；別人的決定是對是錯，我們要能分辨清楚，同時告訴他。譬如高雄有一位同修，兒子學的是養殖業，他告訴兒子將來創業的重要前提是：養觀賞魚可以，如果是養什麼虱目魚、烏魚、鰻魚或蝦子類的就免談。因為虱目魚是養來給人吃的，是造殺業，而觀賞魚是使人歡樂，並非拿來滿足人的囗腹之欲的。他只是用這樣來區別，並沒有搬出一大堆佛教大道理，什麼殺生放生，只是這麼一句話，便把這些區分開了，這就是在道上，是一種道氣的流露，做到了「具足威儀，所行真實」。各位仔細留意的話，日常生活都能做得到。

受和尚教　當願眾生　入無生智　到無依處

　　現在受親教師，也就是我們的金剛上師指導時，要提高警覺，「入無生智，到無依處」。無生無依都是究竟的，佛是無依道人，我們有依，是四依道人。無生智就是自然智，是自然產生、本來具足的，既然無生也就無滅。

　　佛法告訴我們，人有所謂的心靈年齡與社會年齡。一般人的社會年齡很成熟，心靈年齡卻不足，所以社會事業可能發展得很好，心靈上卻很幼稚，充滿著貪、瞋、癡，儘管事業再成功，卻會去做一些幼稚的行為。心靈年齡的成熟與否，與實際年紀的大小無關。有的人年紀輕輕，十一、二歲就成熟了，古代大德有的八、九歲就能陞座講經，而有的人即使活到七老八十、髮枯齒搖，徒有社會年齡，心靈上仍不見得成熟。

　　社會年齡成熟者很容易產生一種隱瞞的現象，在人前是翩翩君子，在人後卻壞事幹盡。可是我們要知道心靈年齡成熟的這種智慧，是天生的，是無生智，是本來就具足的，但是現在為什麼消失了呢？這是因為受到社會的污染後，充滿了錯誤的幻想，原本應該發展我們的無生智，卻錯誤地發展到社會年齡去了，反而讓心靈枯萎。

　　菲律賓南部一個很落後的地方，有一個小孩夢到好朋友死了，第二天起來便把夢境告訴他爸爸，他爸爸問他：「小朋友是怎麼死的？」小孩說：「他好像是很傷心地就死了。」爸爸說：「你有沒有欺負他？」小孩答：「沒有啊！」然後他便反問爸爸：「該怎麼辦？」爸爸想了一想告訴他說：「你要懺悔，因為你可能做了什麼事得罪了他，可是你不知道，所以他才很傷心地死了。你有沒有做什麼讓他傷心的事呢？」小孩說：「沒有啊！只是昨天跟他玩遊戲，他輸了，就這樣而已。」爸爸問他：「假如是你輸的話，你會不會傷心？」小孩想想說：「會。」爸爸便說：「好，現在拿你最喜歡的玩具去給他，向他懺悔。」小孩很高興的帶著心愛的玩具來到朋友家，那位小朋友也莫名其妙地得了禮物，又接受懺悔，總之，兩個人又很快樂地玩在一起。

　　在這麼落後的地方，一條褲子可能要穿上十年，很顯然他們的社會年齡是相當不足的，但是心靈年齡卻如此成熟。對一個父親來說，兒子夢到自己的玩伴死了，有什麼好操心的，但是他卻如此處理，這才是真正完美的教育。其實這種智慧大家本來具足，無需再去培養增長，只是現在受到污染而消失了，該怎麼讓它恢復過來呢？

依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義

　　佛陀說過，要依靠四個方法來恢復，所以我們是「四依道人」。四依是：「依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義。」我們依照這些來修學，故稱有依。佛陀是無依的，無依是怎麼樣的狀況呢？他沒有媒介，不需依靠媒介。而我們為什麼要依靠媒介呢？因為我們過度發展自我，而自我的發展一定要藉著媒介。譬如說高興，你為什麼高興？很少有人會自然高興的，一定都受外緣塵境的影響，像得到人家的奉承，想到好笑的事情等等，能不能沒有由來的，自己去感受而產生喜悅？

　　佛從來不要人奉承，所以佛說：「人對我的褒揚，就像在須彌山頂撒一把土，山不會因此而升高一點；對我的貶損，就像在四大海中撈掉一瓢水，水也不會因此而減少一點，所以你們的褒貶對我沒有任何影響。」凡夫就不同了，別人的一、兩句褒貶就能使人輾轉難眠，這就是有依，不管順境逆境都因外緣而生。

　　假如能不依於外面的情境，而就現實的生活經常的產生喜悅，那就不一樣了。就像一個人會游泳，游泳的能力便永遠跟著他，不需要逢人便游給人看；一個人長得美，就是美了，也無需時時向人顯示自己的美。這些都是原本就具足的，不需要特別顯現出來，也正是無依的情況。而我們缺乏這種認知，所以處處要透過自我來表現。

　　每個人其實原本就具足了美麗，卻還要努力的使自己更加美麗出眾，這只有證明自己原本不美。人又老愛要尋求一個依靠，殊不知尋求依靠正是人類災難的開始，煩惱、挫折、空虛、無奈皆由此而來。更不幸的是，我們所依靠的都是虛幻的，即使靠到了牆壁，也變成是紙糊的，所以我們常常會緊張恐懼。

　　緊張恐懼皆來自自我。當人得到一點成就，就會有滿足感，而這種滿足感的流露，正是自我的表態，可是我們全然不知，完全在無知的深淵裡喪失了，十分可惜。這些損失與傷害都得由自己承受，不止是這一輩子，你生生世世都會面臨。所以說，今生今世能夠聽聞佛法，應該不只是聽聞而已，而且還要找到真實的法，不單單是表面上學佛就算了，還需要有一個真正可為修行的正法；能夠讓你拋棄過去的依賴性，走出真正屬於自己的生活方式的，就是無生智、無依處。

受具足戒　當願眾生　具諸方便　得最勝法

　　具足戒是指出家戒，戒有二百五十條，這是文字上的解釋，在家人受五戒、菩薩戒就算具足了。不論如何，對於凡所受過的戒，每一條都能持，就是具足戒。受戒時要提高警覺，「具諸方便」這句話是當頭棒喝，一般人受了戒便是具諸束縳，受一條戒被一條繩子綁，受兩條戒被兩條繩子綁。大家要知道，戒不是用來綁人的，要懂得「具諸方便」，切不可死在戒條下。

　　戒通常分三個層次來談，一是戒相，就是戒條，二是心戒，三是性戒。戒相、戒條是照字面而言的，剛剛談四依時曾提到「依義不依語」，我們若是只持到戒相，就是依語不依義了。尤其心戒是談戒的精神、原則，以及開、遮、持、犯。像在家人持的戒就與出家人持的戒不同，在家人可以「具諸方便」，出家人則要嚴守一定的分際。

　　以殺戒、不殺戒為例，在家人是以不殺人為主，出家人則包括了一切眾生，甚至走路都不得踩到草心。在家人為因應現實的生活不得不有所開放，而出家人是專業的修行者，所以開、遮之間必然有所不同。還有一個重要的觀念就是持戒並非壓抑，一定要具諸方便，當嘴巴想吃東西的時候，應該想辦法把想吃的心念轉移，而非壓抑下來。

　　曾經有位心理學家做過一個實驗，他讓一群大學生斷食，斷食第一個星期精神很好，兩個星期各種欲望都消失了，三個星期連性趣也缺缺，一個月後再慢慢讓他們恢復飲食。此時性欲卻變得特別強，對各種聲光色刺激的要求也特別旺盛，這就是壓抑的後果。可見靠斷食來壓抑欲望是不對的。

慾望要用善巧方便去轉移

　　佛法告訴我們要用善巧方便去轉移，而不是壓抑。譬如我們要不殺、不瞋，但通常要殺時都會起瞋心，若要不瞋該怎麼辦？這時候就要培養慈悲心。但慈悲心又不可拿來當做殺生的藉囗，於是自己就要懂得在心境上去做轉移。先認知自己為什麼會在這裡動火，觀照住這個瞋心與殺心之起的根源所在，探究出根源後，殺的意念與欲望也就自然消失了。

　　這就是警覺性！警覺到自己為什麼要殺，待原因一出現，你會發現，即使是打死一隻螞蟻都是件很美的事，那隻螞蟻絕對超生，再來人間學佛，而且與你有很深的緣。可惜我們都缺乏這種覺知，沒有覺知就沒有佛性，殺死它就變成一種瞋心，而非佛性的灌注，便無法超度它。所以這種高度的警覺性，這種覺知的能力，就是修行所要培養的地方，具備了這種能力，任何戒律對你而言都能具諸方便；否則的話，不要說戒律，就連學法，都是束縳。

　　各位要打開心量，不要做無謂的計較，要能善學，「具諸方便」，最後才能「得最勝法」。我們要得的是最殊勝之法，而不是表面的、無濟於事的法。但大多數人其實都停留在這裡；像執著於吃素，卻與家人發生無數的爭執，這就是沒有因學佛而獲得實質的利益。所以說，受戒的人一定要懂得戒是什麼，不要只會在嘴上說「以戒為師，戒之所在之處即正法所在」。這些只是文字相，沒有真正弄清的話，戒之所在，即煩惱所在了。

　　懂得善巧方便的運用，受戒、學戒便能使人受益無窮，使生活步入正軌，使人生充滿亮麗。當然在適應的過程中，有些生活習慣與觀念都必需要調整，這就是具諸方便。如此一來，我們所得到的即便是世間法的生活，都十分殊勝，更遑論出世法了。

　　從自歸於佛、歸於法、歸於僧、受學戒，到受闍梨教、受和尚教，乃至於受具足戒，都是根本的生活理念。倘能真正的掌握到，對於修學與生活都有很大的助益。尤其是最後受學戒的人，不管是受戒也好、學戒也好、持戒也好，絕對不要當成一種束縳。戒是幫助我們解脫的指導原則，不要把這個協助變成干擾，否則反而會因受戒、持戒而變得緊張兮兮。不幸的是這樣的人還真多，又不敢捨戒，最後只好放棄不學佛了，這是十分令人遺憾的。

嗡嘛呢唄咩吽