一個“荒謬”的禪宗故事

殘月

有一個禪宗的故事，非常荒謬，就跟所有禪宗的故事一樣，它們必須荒謬，因為生命就是如此，他們是按照生命本然的樣子來描繪它。

有一個禪師問他的門徒說：前一些日子，我將一隻鵝放進一個瓶子裡。現在那只鵝已經長大了，瓶口很小，所以那只鵝出不來，那個瓶子很珍貴，我不想將它打破，所以現在有了個危機，如果那只鵝不出來，她將會死在裡面，但是我又不想打破那個瓶子，因為那個瓶子很珍貴，而我也不想殺死那只鵝，所以你看怎麼辦？

這就是那個難題！鵝在頭腦裡，而那個瓶口非常小，你可以打破頭，但它是珍貴的，或者你可以讓鵝死，但那也是不被允許的，因為你就是那只鵝。

有很多門徒試了很多問答，但總是被師父打，然後說：不。有人會建議說從瓶子下手，但是師父會再說：那個瓶子會被打破，或者什麼事會被弄錯，那是不被允許的。或者有人會說；如果那個瓶子那麼珍貴，那麼就讓鵝死好了。這是僅有的兩個方式，沒有其他的方式，而師父不給任何暗示。

那個老禪師繼續問他的門徒，而且打他們，他告訴他們說：找出一個方法！因為已經沒有時間了，而他只允許最後回答一次。有一個門徒說：鵝就在外面！

對這個門徒，師父他彎下了身子向他頂禮，然後說：他是對的——鵝就在外面！她從來就不曾在裡面待過。

你就在外面！你從來不曾在裡面，那個你在裡面的感覺只是一個虛假的觀念。